风水理论上常説,“左靑龙,右白虎,前朱雀,后玄武”。当我们听到这样的説法时,往往就是要先体会风水师的心意,他们所想到的最佳格局,当然是如此的一种地形,形成群山和远山环抱着穴位的格局。如此就叫“四神相应”,也就是起造阴宅和阳宅的最佳佈局。 这四神,化为由图桉所能代表的符号,就是东方靑龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武(龟蛇合体)。 在中国古代的天文学,这样的一种佈局,其实是用作观星和记忆天星分野用的;而且,反映的正好是华北和华中一带的星野。他们以北极星和北斗星座为中心,再把周围的亮星分为二十八小群,称为“二十八宿”,然后,再根据各宿互相接近的位子,每七宿就合成一大群,也就把星野分成四大片。针对这组成每一大片的七宿,人们用想像力去画出无形的虚线,把它们用虚线连接起来,就想出了“靑龙、白虎、朱雀、玄武”四种意象,统称为“四象”,又或者以其遥远而变化莫测的星光为根据,称为“四神”。 “四神”作为瑞兽的説法,大家是公认的;而“四神”的定型也是早在周代之前。当然,也有人称“四神”为“四灵”。不过,同一本《礼记》裡头,对“四灵”和“四神”的説法,是有差别的。 《礼记•礼运第九》卷四説:“麟、凤、龟、龙谓之四灵”。 《礼记•曲礼上第一》卷一説:“行,前朱雀而后玄武、左靑龙而右白虎”,其疏曰:“朱鸟、玄武、靑龙、白虎,四方宿名也。” 可知这“四灵”和“四神”二种组合,同时存在,前者是指地面上罕见(除龟之外)的生物而言,后者则是指天上的星宿而言。 如此一説,也被通称“四灵”的靑龙、白虎、朱雀、玄武其实是在天上四方的星空各守岗位,保护天地秩序和谐的星神;而地上的建筑物讲究“左靑龙、右白虎”,就是为了要对应星象,讲究又图谋个天地对应的説法。 为什么又会有“东方靑龙”和“西方白虎”或“左靑龙”和“右白虎”之説?原来,古人的立场是以坐北朝南作为主要的建筑方位,建都定向也是如此。这裡头涉及了对气候环境的要求,尤其温带建筑是为了应付风沙、强风、阳光,都是以坐北朝南最佳,结果以地面上“坐北朝南”的定位来对应天系,当然就是“左靑龙、右白虎,前朱省,后玄武”了。 “四神”镇宅,是包括阴阳宅在内的一种说法,都要求讲究地面与天象对应,又要天象保护地面,概念由此形成也由此流传为风水的基本理念。“四神”的名称合一了星象变成的四种瑞兽,旣是在天上的,又是对应于地上任何角落,作用在任何阴阳宅,只要有空间就互相感应。 如此一来,我们可以説,这四种吉祥动物,是中华民族老祖先概念中最流行的、可以“隐形”的四种吉祥物。不一定家家户户用它们的形象当作装饰,家家户户也不一定要像闽南庙宇一般弄个“左龙门”和“右虎口”去形象化的把“左靑龙”及“右白虎”的画象衬托显露。但是一旦有人要建城、建宅、修坟,“四神”就会成组的出现在人们的脑海。风水上总是要强调建筑的规划是否和这四种瑞兽的精神相应------男权社会之中,最担心的就是靑龙方压不过白虎方,如此一来,女人会当权。 我们可以説,从考古学上的汉代的到唐朝之后的日本和朝鲜寺庙上的砖瓦,都可以见到这四种瑞兽的形象;即使没有形象的时候也要考虑到它们的隐形作用,人们需要它们的作用,要它们为人间提供辟邪、镇宅、吉祥的作用。 这样的一种吉祥镇宅的信仰不仅是在民间流传,在官方也有,而且,有时候会认为“四神相应”有极大的威力。四神形像在汉朝被制成瓦当,重复的出现在每一排覆盖着两排屋瓦上头保护其间隙的袜筒最前的盖口处,形成了屋椽前横着一排圆盖保护屋瓦与屋瓦间的最前端。最前端尽头的瓦当,尽是“四神”图桉的特征,就集中防漏功能、装饰与信仰于一体,果然有保护作用。 另外,我们还可以见到历代皇朝,建都和建皇宫最喜欢就是把皇城的出入口都以四神命名,以示吉祥。而且,后来的朝鲜和日本也受此影响,唐朝时代的长安皇宫有玄武门,日本奈良故都一样有玄武门。而且,如果我们以唐朝的住宅来看就知道,古时候的人们确实是把这四神灵兽用作镇宅用途,其中最着名的也许是西安碑林留下的“龟蛇镇宅碑”,这是唐朝时着名画家吴道子画的一隻龟让一隻蛇纠缠着,龟蛇合体,即是“玄武”。 由此可见古代的人们对四神的看法,是很注重其相应,这涉及了中华民族思想的一个特点,他们认为天、地、人是一体的,互相是可以对应而且又是能互相感应的。所以,天上四象也是如此,地上也要互相对应和感应。人活在天地之间,更要和天地的秩序互相感应,你可以説他是迷信,但是这是朴素的天人合一思想,是环境一体论;认识的大方向是对了,只是走进了形式化而迷信的岔路。
(文/王琛发,转载自马来西亚《好运周刊》)
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