建構馬來西亞道教文化遺產的認識與傳承（初稿）

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崑崙教	老子(太上老君)為教主，尊稱他為崑崙山天尊。	發源於廣東客家地區，教徒集中在霹靂及北馬，教主誕辰為農曆七月初一。	太平的崑崙坐禪中心及怡保崑崙古洞。亦有不少信徒集中在彭亨州及雪州，形成大馬道教總會在當地的支持力量	崑崙、金英教及茅山分為陰師傳教和陽師傳教兩種。陽師傳教就由在世之師傳傳給弟子。陰師傳教指修煉得法，定中由神人所傳，其弟子學習各種方法，直接與仙人溝通。
六壬教	教主即六壬仙師，李淳風。內部的傳承說法：李淳風祖師雖為朝庭大臣，但也同時修煉道術丹法，丹成白日飛升，成道後，再創出道家一脈之六壬神功。	李祖師把神功道術丹法傳給三位兒子，從此就把六壬神功分為三館，名字分為伏英館、群英館、風火院。	北馬、霹靂、 浮羅山背及亞依淡等客籍人為主的山區。	六壬弟子須發誓守戒：一要尊師重道，二要行為良好，三要不貪色好酒，四要不貪財害人，五要敬愛父母，六要尊敬長輩，七要不忘恩負義，八要勤修道術，九要宏揚道法。
金英教	創教於約三百年前，始祖林顯江可能是原屬全真道的廣東羅浮山白鶴觀道士，他被教中尊為“五嶽五觀林太祖師”，金英教迄今亦認中國羅浮山白鶴觀為祖廟	屬風火院的系統，金英教在清末與惠州、增城一帶各宗道士以宗教號召農民起義有著極深的淵源。起義隊伍撤散後，成員南下馬來西亞各地，除了傳教與濟世活動，在各地亦擁有抗英反殖的光榮記錄。	金英教已經成為馬來西亞道教總會之中一個強大及分佈極廣的教派，其成員也包括各籍貫方言群之成員，甚至外籍人士。	金英教為了在民間宣稱三教合一，開教神話以七歲修行的赤膊金英子為祖師，受了宿世道友唐三藏鼓勵，與茅山祖師及潮源洞師（七姑仙女）結拜，往西域取經，所以稱為三教祖師，後由林顯江發揚。
正一天師閭山教	馬國閭山教的傳承源自福建，以許遜和臨水夫人為祖師，又以江西龍虎山張天師派為宗，保持到龍虎山受籙的傳統。	閭山派道士自認祖師赴龍虎山求符咒時，張天師將神霄派符咒傳授他們，故稱閭山神霄小法；在十九世紀時，南傳馬來西亞。	東馬，石隆門天師龍宮， 吉隆玻的鐘萬仙師即是閭山道士以及柔佛巴魯柔佛古廟與檳城壟尾和浮羅山背交界處的“寶天宮”。道士多在主持屬民間社會共有的公廟同時，也擁有自己的道壇。	主要是福建和客家系統。福建漳州系統的道士又是清微派傳統，六十三代天師在世，曾為當地道士培訓。
三壇教	正統的正一天師道閭山派在客屬地區演化出來的支脈，俗稱這一系的法師為“客家班道士”、“客家道士”。每逢重大儀式，道士先召請道教眾神、閭山臨水夫人等歷代祖師，到五十一代天師止的 歷代天師、宋朝彭先生，到張天橫，以及法脈傳承傳到惠州後的各代先師。	三壇即是“頭壇、二壇、三壇”：頭壇為“裝壇”，要安好神壇、請神上表文，二壇為吹角迎仙師，三壇為“行罡”，即辦好一件件事之後送神,閭山道士與受閭山影響的覡師對法事過程之專稱法。但今日的三壇教傳人則說，三壇也士兼修儒、釋、道三教聖人之法，做法事能兼用三教聖人之法去開三壇之意。	中馬的雪蘭莪、森美蘭、馬六甲三地，霹靂。幾乎傳至西馬所有客家地區，茅山、六壬、金英弟子要從事可以的，也有兼學三壇。	其經典及科儀則加入了不少佛教的密咒及撰述許多金剛之名稱。另外，其道士之間可以互相傳授與拜師，不注重到龍虎山上受籙，亦對先輩道士有“侍郎”的特稱。
茅山教	茅山教奉茅盈、茅固、茅衷為教主，尊稱為茅山祖師。	本世紀初由鶴山馬英在北馬傳播，而後方才遍佈各地 茅山教的傳入，其實也關係到惠州陸豐縣上沙莊姓村落的族人，在這支族人南來大馬的歷史中，他們有不少人是從事術法的行業，與殯葬科儀有關。	芙蓉、馬六甲、彭亨等地。	教徒祖先靈位牌位上稱祖先為“大蕃師主，法祖ｘｘ”，並在祖先牌位上附祀有“茅山法祖余萬二郎、余千一郎”的名號。茅山教弟子所學的是一般在家戒律和符籙，不注重經典，入大教法，要發斷絕名利的重誓。
混元教/白蓮教（與中國情形不同，在馬來西亞被道教各宗收編）	混元老祖是明代紅陽教創造的至上神。但，在馬國除了檳城一處混元教壇供奉老祖基建三教聖人，其他都以太上老君為主，以釋迦及孔子為輔。以混元又名洪鈞老祖，傳法太上老君的神話	白蓮教只有傳法的術士，且自認道人，沒有廟壇。因此馬國各教派內都流傳白蓮教主符咒，卻沒有無生老母的信仰，證明在本土的受編合流。混元教作為從白蓮教演變的另一民間秘密宗教，成員都加入了源自全真系統倒是創教的東華山，變成跨教兼修，亦沒有真正的傳人。	習者分散馬來西亞各地，以客家地區最早最多。立廟則只有檳城海客園”、檳城的自在宮混元教主殿堂	主祀洪鈞老祖的天有宮自在觀亦是盧善福開山，而且在自在觀祖堂內供鐘善坤等人作為祖師之一，而芙蓉天公五老觀的“道義堂”內亦有盧善福的一席靈位，且稱為“南道開山祖師”，因此，我們可以看到作為白蓮教傳承的盧善福一脈，也身負源自全真教之東華山之道脈。

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東華山教	祀奉道教太上老君，五老，又奉全真教北五祖之一的東華帝君等祖師，另一特徵是時時強調三教聖人的教導，其傳人也有像金英教等民間教派，把本身的姓名中間的字改成“法”字，或單姓單名救在中間加“法”字，以示是學法之人。	客家道士開始南來弘道，他們多是火居道士，少數不婚娶。有史可考的早期道觀創立人，有不少是來自客家地區，其中一個特出的例證就是淵源於全真道南傳客家地區，後來在本土形成的海雲派，或東華山派。這一系統的道廟，最早的是芙蓉沉香島的天師爺宮，道士受鼓勵蓄發盤髻，但可以婚娶。	芙蓉沉香島、芙蓉青山洞、檳城亞依淡天有宮自在觀。 霹靂龍頭巖。	認惠州博羅縣羅浮山沖虛觀為祖廟。但而其宗派芙蓉青山洞天公五老觀“道義堂”之道士靈位，以說明各道派和民間宗教傳人幾乎都因此宗派成立合流，可惜因戒律極嚴，而且各派自有傳人，東華山畢竟未有進一步的理論建設，也未見傳人分佈廣泛。
天衡山派	供奉三教聖人及鬥母元君為主，並諸仙佛。	1881年由一班客家道士離塵子、洛陽子、觀化子、碧霞子等人所創建。其本土色彩包括其他民族入教。	全馬各地皆有“三教”傳人。	在檳城天衡山清觀寺的客家道院（俗稱“千二層”）供奉了一位土人“篤阿孿大巫師之神位”於祖堂之內，並有留下其人帶五老冠的遺照。而天衡山的傳承科儀中，有好幾種與拿督公有關的咒語，都是用客語發音的漢字拼音而成，念誦後就可聽出其馬來語意。
黃老仙師慈教	以黃老仙師、太上老君及齊天大聖三位各為代表“三教”的主要入世傳法聖人，降到壇前說教及扶持信徒修練神打功法。 ，	始於1948年緊急狀態時，源於森美蘭的Bahau。當年膠工工頭廖俊獲得神人附身，一再指引當地人民在戰禍中趨吉避兇。以後傳出《黃老仙師道理書》強調：慈、忠、信、義、禮、倫、節、孝、廉、德等討論學法救世的教理。	1990年，馬來半島包括新加坡，共有38個供奉黃老仙師的“慈教組織”，非正式統計，當時它已接迎過14萬人的信徒。	他們在1991年，通過祖師乩示，正式在中國四川都江堰尋獲黃老仙師祖廟的所在，並支持當地開發黃老仙師祖廟。多數組織為道教總會的成員。

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張、丘、馬大伯公	乃是把先賢的英靈神格化，成為一般人在所謂“福德祠”供奉的土地神，伯公則是親暱的通俗尊稱。	華人認為張理和結義兄弟三人比宣稱開拓檳城的英國人更早領導族人登陸，有功於社群的開拓先賢精神永存，“福而有德千家敬，正則為神萬世尊”，死後化為土地神，成為社區的庇佑靈。華人各派系對檳城大伯公的身世原有爭論。20世紀初，張弼士任清政府駐新加坡總領事，自稱從族譜發現張理是他的祖伯父，進一步鞏固了海外謀天地的開拓神話。	北馬各地及霹靂，泰國南部與印度尼西亞棉蘭，及其它曾以檳城港口的鄰近地區。
劉善邦	劉善邦	原籍陸豐縣河口區八萬鎮羅庚山的劉善邦，領導族人開發金礦。後與統治了砂勞越全境而稱王的英人詹姆士布洛克，因鴉片等事件及礦區權力發生爭執，積怨無法排解，雙方交戰，被害。村民為表追念善邦公，在墓地左建廟，每年輪流主祭。如今劉的事蹟已平反，成為馬國官方認可的民族英雄。	沙勞越義德廟（三義堂）。
鐘萬仙師	鐘萬。	原是三壇教道士，工余時候，所有病者求醫，一律免費，妙手濟世，頗得當地同僑的愛戴。	吉隆玻
仙四師爺	盛明利（仙師爺）和葉四先賢。	源於海山會黨把烈士及殉難領袖視為祖神崇拜，盛明利在逝世後不久即已出現了玉帝封神的說法，成為鼓舞黨人戰鬥的神話，以後隨著其弟子葉亞來最終取得近日成為馬國首府的吉隆玻控制權，以神明之願，要求各交戰派系（包括過去殺害仙師爺的共謀者）和談，盛明利也就順理成章成為吉隆玻華人社會共同的祖神，並發展到其他後記者趁勢開發的礦區城鎮，成為地方的公廟。	西馬共有十二間仙四師爺廟，分佈於吉隆玻、雪蘭莪州的加影、士毛月、萬撓、雙文丹、新古毛、龍邦、牙屹十四碑、馬六甲、森美蘭州亞沙坑、芙蓉及彭亨的勞勿和文冬。
胡靖祖師	胡武撰	胡靖公以張公羽化之巖起為廟，他自己亦可能是生前作為金銀業工匠的領袖，出錢出力，貢獻良多，死後方才受所領導組織之後人奉為祖神。。	檳城。
拿督公	石拿督、蘇拿督，社區或家庭的拿督。拿督是尊稱，即“公”，原為馬來人的萬物有靈論及先人崇拜的混合；也用作皇家對權勢者的封號。華人不論佛道廟宇都有拜神要兼拜門口拿督的習慣。	華人對拿督公的信仰，一方面可以說是種族交流的結果，另一方面，又何嘗不是在礦區及林野工作的先輩，把他們與本地活生生的拿督（土酋）們的關係，包括進貢之風或懷念之情；都投射在人神關係上，因而建立了有些拿督仁慈、有些拿督不可觸犯、有些拿督甚至是華人的神話。	檳城天衡山清觀寺的客家道院擁有馬來巫師儒教傳進道門的土語符咒、在雪蘭莪與森美蘭交界以“石拿督”著名的武來岸“觀音堂”供奉的是當地礦區結盟的土酋。 北馬有十幾處香火的蘇拿督，其實是拉律內戰中以自身交換同志安全而遇難的義興會黨領導蘇亞昌。 許多家庭也供奉知名或無名拿督於戶外。