中國回族後裔在馬來西亞的歷史見證（八） |
updated: 19/09/2004 03:07:14 |
王琛發撰
七：鳳山宮與廣澤尊王
姓郭橋上鳳山宮的興建，應是六十年代後的事。在此宮內，猶有一塊銅匾記載著一九六四年捐建廟宇者的名單，名單內的人物俱是郭姓。當時橋上的居民已安定下來，基於民間信仰欲請求神明保佑海上平安作業的心態，居民也因當年早已逐漸採納華人社會的一般信仰和生活方式，有些人亦在家中安置照顧本宅的神像，祭拜各自的神明，不再顧慮歷史淵源及強調本身是回族的後裔。
鳳山宮的出現，可以說明姓郭橋以至許多在馬來西亞的白崎族人，在信仰上表現得與華社中大多數人更加一致。本地多數白崎族人與他們留在大陸的不少同胞不盡相同，在宗教上的抉擇是傾向了佛道兩取。
鳳山宮所供奉的神明，其實是閩南各地，尤其郭姓村落所流行的神明廣澤尊王。
有關廣澤尊王的來歷見於福建，據說，他的全號“威鎮忠孚惠威烈保安廣澤尊王”，楊浚《鳳山寺志略》卷二載說，聖王名“忠福”，系唐代郭子儀的後人，居泉州南安。《南安縣誌》則說：後晉天福二年（938），他牽牛帶海上郭山不歸，被人尋找時，發現已坐化古藤上。
按檳城流傳的民間神話，他成神的經過有二個傳說，與大陸的傳說並無太大分別：
第一說：指他姓郭名洪福，幼喪雙親，流落他鄉，為一陳姓家豪當牧羊童。由於陳姓富人為富不仁，欺地理師是盲人而烹死羊招待地理師，地理師不把羊舍附近是吉地的真相告訴陳富人，反囑郭洪福將雙親骨灰撒在羊舍附近。他並告知郭洪福，如果是毒蜂來侵便逃，某一地點能看到魚上樹、人戴銅笠、牛騎人即可止。後毒蜂來侵，郭洪福逃跑時，連續看到牧童躲在牛腹下、漁夫吊魚樹上、僧人以缽遮雨，逐坐在磐石而羽化。
第二說：廣澤尊王姓郭，乳名乾。少年孝順，不時為國家危難擔憂，後忽不見蹤跡，被人發時時已肉身坐化于松樹下，因此四方膜拜，並為他立祠。每逢泉州大旱，向他求雨必驗。後來郭乾又屢屢托夢救人治好清世祖雍正當太子時的痘瘡，因而受到禦封稱為“聖王”。
聖王生誕紀在是農曆八月廿三日及二月廿三。上述兩則傳說：都承認郭洪福或郭乾坐化於飛鳳山，是祠名鳳山寺的由來。差別只在前一說鄉野意識較重，後一傳說，則側重宣揚倫理。
姓郭橋以至在白崎鋪的村人均因為郭聖王是郭子儀後代的說法，而認他為祖叔公。檳城姓郭橋並延用泉州鳳山寺名號為鳳山宮命名。
鳳山宮建宮年代是在大馬獨立後。它不同於其他各姓氏橋的香火是源自清代的原鄉祖廟分香的特點，它在創立時遇上了馬來西亞在與中華人民國互相不曾建立關係，人民來往也受限制的年代。鳳山宮除了神像是從中國訂造之外，它的香火並非從中國大陸鳳山寺祖廟請來，而是根據神靈靈顯的民間看法，由族人到其他族人聚居的太平某處請來。
姓郭橋引進了廣澤尊王信仰，說明他們這一社區在本地的信仰與文化認同，進一步向漢化的方向前進了一步。橋民供奉廣澤尊王而非其他神明並非無意識的選擇。相仿檳城其他閩南宗姓組織或聚落，也包括其他姓氏橋聚落，各自擁有本集體的“祖佛”，姓郭橋的橋民也在馬來西亞建構集體的先賢崇拜，進一步體現他們自認黃帝子孫，與其他郭姓奉郭子儀為共祖的認同方向。
鳳山宮目前已由郭姓人的公廟轉為其他族人亦可加入其理事會的廟宇。
自從開放外姓加入廟會組織以來，鳳山宮香火日益旺盛，甚至來自星加坡的信徒也上廟捐款。到了八十年代，每年神誕，籌款慶祝的數額已高達二萬餘元，並且每星期均有免費的乩童扶乩問事。由此可見，民間信仰對此地區的影響之深，也由此可見，在檳城，回族文化受到漢化的轉化交融的程度一再加深。無論如何，在華社必須整合力量的當兒，鳳山宮應也可以勇敢的脫離舊式神壇的套套，在社區福利方面扮演更積極的角色。
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